因果與醫學交響曲

      在什麼時候我們必須跟伴侶廝守？

      在什麼時候我們必須放棄關係，將之視為沒有希望，或甚至是有害的？

      我們的關係會受前世的影響嗎？

男女關係是一種奧秘。

因為它存在於兩個人之間，所以它依兩者而定。

當兩個人會合，一個新的世界就產生出來，

只是借著他們的會合，一個新的現象就進入存在，

它是以前沒有的，它是以前從來不曾存在過的。

透過那個新的現象，兩個人都被改變，被蛻變。

當你們沒有關聯，你們是一個樣子，

當你們關聯在一起，你們立刻受成另外一個樣子，一件新的事情發生了。

當一個女人變成一個愛人，她就不再是同樣的女人！

當一個男人變成一個父親，他就不再是同樣的男人。

一個小孩子被生下來，但是我們完全錯過一個要點，

小孩子被生下來的那個片刻，母親也被生下來，這是以前從來沒有存在過的。

那個女人存在過，但是那個母親從來沒有存在過，母親是某種全新的東西。

關係由你創造出來，

但是之後反過來，關係也創造你。

兩個人會合，那意味著兩個世界會合，

它並不是一件簡單的事情，它是非常複雜的，它是最複雜的。

每一個人對他或她自己都是一個世界——

一個複雜的奧秘，帶著一個很長的過去，和帶著永恆的未來。

在開始的時候，只有周圍互相會合，

但是如果那個關係變得很親密，變得很親近，變得很深，

那麼漸漸地，中心的部分就開始會合，當中心會台，它就被稱為愛。

當周圍會合，它是相識，

你從外在碰觸那個人，只是從外圍的部分來接觸，那麼它就是相識，

你常常會稱你相識的人為愛人，那麼你就錯了，相識並不是愛。

愛是非常稀有的，在中心的部分跟一個人會合就是使你自己經歷一個革命，

因為如果你想要跟一個人在他的中心會合，你將必須讓那個人也達到你的中心，

你必須變得很有接受性，完全接受，完全敞開。

它是冒險的。讓別人達到你的中心是冒險的，危險的，

因為你從來不知道那個人會對你怎麼樣，

一旦你所有的秘密都被知道了，

一旦你隱藏的東西變得不隱藏，

一旦你完全暴露出來，那個人會怎麼做，你從來不知道。

那個恐懼是存在的，所以我們從來不敞開。

只是相識，我們就認為愛已經發生了，

外圍的部分會合，我們就認為我們已經會合了，你並不是你的外圍。

事實上，外圍是你以那裏為終點的界線，

它只是包圍在你四周的藩籬，它不是你！

外圍是你終止而世界開始的地方。

即使先生和太太，他們生活在一起很多年，他們或許也只是相識而已，

他們或許互相並不知道對方。

你越是跟一個人生活在一起，你或許越會完全忘記那個中心仍然保持是未知的。

所以第一件要瞭解的事是：不要把相識看成愛。

你或許在做愛，你或許在性方面相關聯，但性也只是在外圍，

除非你們的中心互相會合，否則性也只不過是兩個身體的會合。

兩個身體的會合並不是你的會合。

性也是保持只是相識而已，它是物質的和身體的，但仍然只是相識而已。

唯有當你不害怕，唯有當你沒有恐懼，你才能夠讓別人進入你的中心。

所以，我要告訴你，有兩種生活方式，

其中一種是恐懼指向的；

另外一種是以愛為指向的。

恐懼指向的生活永遠無法引導你進入很深的關係，

你保持害怕，而別人是不被允許的，你不允許別人穿透到你的核心，

你會允許別人到某一個程度，然後一道牆就出現了，然後每一件事都停止。

一個以愛為指向的人是一個具有宗教性的人；

一個以愛為指向的人就是一個不害怕未來的人，

一個不害怕結果、不害怕後果的人，他生活在此時此地。

那就是克裏虛納在吉踏經裏面告訴阿朱納的：不要擔心結果。

那是恐懼指向的頭腦，不要去想它將會發生什麼，只要在這裏，全然地行動，不要計算。

一個恐懼指向的人一直都在算計、計劃、安排和防衛，

他的整個生命就是以這種方式喪失了。

我聽過一個古代禪師的故事，他躺在即將過世的床上，最後的一天終於來到了，

他宣佈當天晚上他就不復存在了，所以他的跟隨者、門徒和朋友們都來看他，

他有很多愛人，他們都來看他，人們從遠近各地聚集過來。

其中有一個老門徒，當他聽到師父要過世，他就跑到市場上，

有人問他：師父即將要在這個茅屋過世，你為什麼要跑到市場上去？

那個老門徒說：我知道師父喜歡一種特殊的蛋糕，所以我要去買那種蛋糕。

很難找到那種蛋糕，因為現在那種蛋糕已經不流行了，

但是到了晚上，他終於找到了，他帶著蛋糕跑回來。

每一個人都在擔心，師父看起來好像是在等一個人，

他會打開眼睛看一看，然後再閉起眼睛。

當這個門徒來了，他說：很好，你終於來了，蛋糕在哪裡？

那個門徒把蛋糕端出來，他很高興的說：師父請吃蛋糕。

在垂死的時候，師父將蛋糕拿在手中，但是他的手並沒有在顫抖，

他已經非常老了，但是他的手並沒有在顫抖。

所以有人問：你已經那麼老了，而且已經走在死亡的邊緣，

最後一口氣很快就要離開你，但是你的手並沒有顫抖。

師父說，我從來不顫抖，因為沒有恐懼，

我的身體已經變老，但是我還年輕，即使當身體走了，我也會仍然保持年輕。

然後他咬了那個蛋糕一口，開始大吃起來。

有人問他：師父，你最後的訊息是什麼？你即將要離開，你想要我們記住什麼？

師父笑著說：啊！這塊蛋糕真好吃！

這就是一個生活在此時此地的人：這塊蛋糕真好吃！

即使死亡也是無關緊要的，下一個片刻是沒有意義的，

在這個片刻，這塊蛋糕真好吃！

唯有當你能夠生活在當下這個片刻，

生活在“現在”這個片刻，生活在現在這個豐富裏，你才能夠愛。

愛是一種很稀有的開花，它只是有時候發生。

有無數的人生活在虛假的態度裏，以為他們是愛人，他們相信他們在愛，

但那只是他們的相信而已。

愛是一種非常稀有的開花，它有時候會發生，

它之所以稀有是因為唯有當沒有恐懼，它才能夠發生，在這之前不可能發生，

那意味著愛只能發生在一個具有很深的心靈和宗教性質的人身上。

每一個人都可能有性，

每一個人都可能跟別人相識，但是愛不一定會發生在每一個人身上。

當你不害怕，那麼就沒有什麼東西可以隱藏，那麼你就可以保持敞開，

那麼你就可以撤回所有的界線，然後你就可以邀請別人來穿透你，穿透到你的核心。

記住：如果你允許別人穿透你穿透得很深，別人也會允許你穿透而進入他們，

因為當你允許別人穿透你，信任就產生出來了。

當你不害怕，別人也會變成無懼的。

在你的愛裏面，恐懼一直都存在，

先生害怕太太，太太害怕先生，愛人總是在害怕，

那麼它就不是愛，那麼它就只是兩個害怕的人互相在依靠對方，

互相抗爭，互相剝削，互相駕馭，互相控制，互相支配和互相佔有的安排，

它不是愛。

如果你能夠讓愛發生，那麼就不需要祈禱，不需要靜心，也不需要任何教堂或廟字；

如果你能夠愛，你能夠完全忘掉神，

因為透過愛，每一件事都會發生在你身上：靜心、祈禱和神都會發生在你身上。

每一件事都會發生在你身上，那就是耶穌說“愛就是神”的意思。

但愛是困難的，恐懼必須被拋開。

這是一件很奇怪的事：你非常害怕，但是你並沒有什麼東西好失去的。

卡比兒（Kabir：一個成道的神秘家）曾經說過：

我洞察人們，他們非常害怕，但是我看不出為什麼，因為他們並沒有什麼好失去的。

卡比兒說：他們就好像一個裸體的人，他從來不敢到河裏去洗澡，

因為他在害怕，他要在哪裡曬乾他的衣服。

這就是你所處的情況——裸體的，沒有衣服，但總是在害怕關於衣服的事。

你有什麼好失去的呢？什麼都沒有。

這個身體將會被死亡帶走，在它被死亡帶走之前，將它給予愛。

任何你會被帶走的東西，在它被帶走之前，為什麼不分享它？

那就是佔有它的唯一方式。

如果你能夠分享和給予，你就是主人，它將不會被帶走，

沒有什麼東西是你永遠可以保存的，死亡將會摧毀每一樣東西。

所以如果你正確地瞭解我的話，那個奮鬥是在死亡和愛之間，

如果你能夠給予，那麼就沒有死亡。

在任何東西可以從你身上被帶走之前，你已經將它給出去，

你已經使它成為一項禮物，那麼就不可能有死亡。

對於一個愛人來講，沒有死亡；

對於一個非愛人來講，每一個片刻都是一種死，

因為每一個片刻都有某些東西從他身上被抓走。

身體在消失，他每一個片刻都在失去一些東西，

然後會有死亡，每一樣東西都將會被化為虛無。

那個恐懼是什麼，為什麼你那麼害怕？

即使關於你的每一件事都被知道，你變成一本被打開來的書，有什麼好害怕的？

它會怎麼傷害你呢？

只是虛假的觀念，只是一些社會給你的制約說你必須隱藏，你必須保護你自己，

你必須經常處於抗爭的心情，每一個人都是敵人，每一個人都在反對你。

沒有人在反對你！

即使你覺得某人在反對你，他也不是在反對你。

因為每一個人都是在顧慮他自己，而不是在顧慮你。

沒有什麼好害怕的，

在真正的關係能夠發生之前，這一點必須彼瞭解：沒有什麼好害怕的。

靜心冥想它，然後讓別人進入你，邀請別人來進入你，

不要在任何地方製造任何障礙，變成一個通道，永遠保持敞開，

在你身上沒有鎖，沒有門，沒有關閉的門，那麼才可能有愛。

當兩個中心會合，就有愛的發生，

愛是一種煉金術的現象，就好像氫和氧結合，

然後一個新的東西——水——就產生了。

你可以有氫氣，你可以有氧氣，但是如果你在口渴，它們是無濟於事的，

你可以有很多氧氣和氫氣，看你要多少都可以，但它們還是無法解渴。

當兩個中心會合在一起，一個新的東西就產生了，那個新的東西就是愛，

它就好像水一樣，很多很多世以來的口渴就被解決了，突然間，你就會變得很滿足。

那就是愛看得到的跡象——你變得很滿足，

好像你達成了每一件事，現在已經沒有什麼東西要被達成了，

你已經達到了目標，已經不再有目標，命運已經被滿足了，

種子已經變成一朵花，種子已經達到了它全然的開花。

深深的滿足是愛看得到的跡象，

每當一個人墜入愛河，他就處於深深的滿足之中。

愛是看不到的，但是那個滿足，那個圍繞在他周圍深深的滿足，是看得到的，

他的每一個呼吸、每一個移動和他的存在都散發出滿足的味道。

當我告訴你說愛會使你變得沒有欲望，你或許會感到驚訝。

因為欲望是跟不滿足在一起的，你之所以欲求是因為你沒有，

你之所以欲求是因為你認為如果你擁有某些東西，它將會給你滿足。

欲望來自不滿足。

當有愛的時候，當兩個中心會合在一起，然後融解、融合，

一種新的品質就誕生了，那麼就會有滿足，

它就好像整個存在都停止了——沒有移動，那麼現在這個片刻就是唯一的片刻，

那麼你就能夠說：啊！這塊蛋糕真好吃！

對一個處於愛之中的人而言，甚至連死亡對他來講都不意味著什麼。

所以我要告訴你，愛將會使你變成沒有欲望的。

要成為無懼的，將恐懼拋開，要成為敞開的，允許一些中心來跟你裏面的中心會合，

你將會透過它而再度被生出來，一種新的存在品質將會被創造出來。

這個存在的本質說：有神。

神並不是一個論點，它是一種滿足，一種滿足的感覺。

你或許觀察到，每當你是不滿足的，你就想要拒絕神；

每當你是不滿足的，你的整個存在就想要說：沒有神。

無神論主義並不是來自邏輯，它是來自不滿足，

你或許可以將它作合理化的解釋，那是另外一回事。

你或許不會說因為你不滿足，所以你是無神論主義者，

你或許會說：沒有神，我握有證明，但那並不是真正的原因。

如果你很滿足，突然間，你的整個人都會說：有神。

突然間你會感覺到它！整個存在就變成神性的。

如果有愛存在，你將會首次真正處於一種感覺說存在是神性的，

每一樣東西都是一種祝福。

但是在這個能夠發生之前，你必須下很多功夫，

在這個能夠發生之前，有很多必須被摧毀，你必須摧毀在你裏面的一切障礙。

使愛成為一種修行的途徑，不要讓它只是成為一種輕浮的東西，

不要讓它只是成為一種頭腦的佔據，不要讓它只是成為一種頭腦的滿足，

使它成為一種內在的追尋，將對方看成一個幫助，看成一個朋友。

如果你曾經聽說關於密宗譚崔的事，你將會知道譚崔所說的：

如果你能夠找到一個伴侶，一個朋友，一個男人或一個女人，

他準備要跟你一起進入內在的中心，他準備要跟你進入關係的最高頂峰，

那麼這個關係將能夠變成靜心的，

那麼透過這個關係，你將能夠達成最終的關係，那麼對方就變成只是一個門。

讓我來解釋，如果你愛一個人，漸漸地那個人的周圍會消失，

那個人的形式會消失，你就會越來越接觸到那個無形的的、那個內在的。

那個形式會漸漸變模糊，然後消失，

如果你進入更深，那麼甚至連這個無形的個人也會開始消失和溶解，

那麼彼岸就打開了，那麼那個特定的個人就只是一道門或是一個開口，

透過你的愛人，你就找到了神性。

因為我們無法愛，所以我們需要很多宗教儀式，它們是代替品，是非常可憐的代替品。

一個密拉（Meera）不需要去到廟字，整個存在都是她的廟宇，

她可以在一棵樹前面跳舞，然後那棵樹就變成克裏虛納（Krishna：印度神）；

她可以在一隻小鳥面前跳舞，然後那只小鳥就變成克裏虛納，

她到處都可以在她的周圍創造出她的克裏虛納。

她的愛是如此地充滿，不論她往什麼地方看，那個門都會打開，

然後克裏虛納就顯露出來了，然後那個所鍾愛的就顯露出來

第一次的瞥見總是透過個人，很難直接跟宇宙接觸，

它是那麼地大、那麼地廣、那麼地無始無終，要從那裏開始呢？

要從那裏進入呢？個人就是那個門，要墜入愛河。

不要使它成為一種奮鬥，使它成為一種對別人深深的允許，

只是一個邀請，讓別人穿透你，不要有任何條件，突然間別人就消失了，神就存在了。

如果你的愛人或是所鍾愛的無法變成神性的，

那麼世界上就沒有什麼東西能夠變成神性的，

那麼所有你那些宗教的談論都是無意義的。

這種事可以發生在跟一個小孩、跟一隻動物或是跟一隻狗之間，

如果你能夠跟一隻狗處於很深的關係之中，它也可能發生，

那麼那只狗就變成神性的！

所以它不只能夠發生在男人和女人之間——

那是神性最深的泉源之一，它能夠很自然地達到你，

但是它也能夠在其他任何地方發生。

那個基本的鑰匙就是：你必須讓別人穿透你，

穿透到你最深處的核心，穿透到你本身的最基礎。

但是我們一直在欺騙我們自己，我們以為我們在愛，

如果你認為你已經在愛，那麼愛就不可能發生，

因為如果你認為你已經在愛，那麼每一件事都關閉了。

做一些新鮮的努力，試著去找出隱藏在別人裏面真正的本質，

不要將任何人視為理所當然，每一個個人都是如此地神秘，

如果你一直一直進入他，它是無止境的。

但是我們會對別人感到無聊，因為我們只是停留在周圍，一直都只是在周圍。

我在讀一個故事，有一個人病得很重，他嘗試了各種療法，但是沒有一樣有效。

然後他跑去找催眠師，那個催眠師給了他一個咒語、一個建議，

叫他重複念：我沒有生病，我是健康的。

早上剛起床的15分鐘和睡覺前15分鐘，他必須重複念：我沒有生病，我是健康的。

然後在一整天裏面，每當你想起來，你就再重複念它。

幾天之內他就開始變好了，幾個星期之內，他變得完全沒有問題。

然後他告訴他太太說：這真的是一項奇跡！

我是不是應該到催眠師那裏再去跟他要另外一個奇跡？

因為最近我覺得沒有性欲，我們之間的性關係幾乎已經停止了，一點欲望都沒有。

他太太覺得很高興。她說：你趕快去。因為我也覺得蠻挫折的。

那個人又再度去找催眠師。他回來後，他太太問他：這一次他給你什麼咒語？什麼建議？

他先生不肯告訴她。但是在幾個星期之內，他的性欲就開始恢復了，他開始再度感覺到那個欲望。

他太太覺得非常困惑，她一直追問，但是他先生總是笑一笑而什麼都不肯說。

有一天，當他先生早上在洗手間做靜心、在念那15分鐘的咒語時，她就在旁邊偷聽，

看他在念什麼，他一直重複在念：她不是我太太，她不是我太太，她不是我太太。

我們把人視為理所當然，某人是你的太太，然後那個關係就結束了；

某人是你的先生，然後那關係就結束了，如此一來，就沒有冒險，

別人就變成一件東西或一件商品。

別人就不再是一個你要去找尋的神秘，別人就不再是新的。

記住，每一樣東西部會隨著時間而變成死的，周圍總是舊的，而中心總是新的，

周圍無法保持新鮮，因為它每一個片刻都在變老，變舊，

但中心一直都是新鮮的，年輕的。

你的靈魂既不是一個小孩，也不是一個年輕人，更不是一個老年人，

你的靈魂永遠都是新鮮的，它沒有年紀。

你可以做實驗，你或許是年輕的，或許是年老的，只要閉起你的眼睛來找尋，

試著去感覺看看你的中心是怎麼樣——是年老的？或是年輕的？

你將會感覺到它兩者都不是，它永遠都是新的，它永遠都下會變老。

為什麼呢？因為那個中心不屬於時間。

在時間的過程裏，每一樣東西都會變老。

一個人生下來，那個身體就已經開始變老了！

當我們說這個小孩已經生下來一個星期，

它意味著一個星期的“老”已經穿透了這個小孩，

那個小孩已經走向死亡7天，他已經完成7天的死，他正在走向死亡，遲早他將會死。

任何以時間而來的東西都會變老，它一進入時間，它就已經變老了，

你的身體是老的，你的周圍是老的，你無法永遠愛上它，

但是你的中心一直都是新鮮的，它永遠都是新鮮的，

一旦你跟它有了接觸，愛就是每一個片刻的發現，那麼那個蜜月就永遠不會結束。

如果它會結束，那麼它根本就不是蜜月，這只是一個相識。

最後一件永遠要記住的事是：

在愛的關係當中，如果什麼事情弄錯了，你總是會責怪對方，

如果什麼事情沒有按照它所應該的方式發生，那麼別人必須負責，

這將會摧毀成長的整個可能性。

記住：永遠都要由你來負責，

要改變你自己，放棄那些會產生問題的品質，使愛成為一種自我蛻變。

就好像他們銷售員課程裏所講的：客戶永遠都是對的。

我要告訴你們：在關係和愛的世界裏，你永遠都是錯的，對方永遠都是對的。

愛人總是這樣感覺，如果有愛，他們總是會覺得：

如果事情沒有按照它們應該的方式發生，那麼我一定有什麼不對，

兩個人都同樣地這樣感覺，那麼事情就會成長，中心就會打開，界線就會融合。

如果你認為對方是錯的，那麼你就把你自己和對方都關閉起來，

別人也會認為你是錯的，因為思想具有傳染性，

如果你認為別人是錯的，即使你沒有將它說出來，即使你在微笑，

而顯示說你不認為對方是錯的，對方也會抓到那個要點……

透過你的眼睛，透過你的姿勢和透過你的臉。

即使你是一個演員，一個偉大的演員，你能夠扮演你的臉和你的姿勢，

你的無意識也會繼續送出訊號說：你是錯的。

當你說對方是錯的，對方也會開始覺得你是錯的。

關係就是被這塊石頭所摧毀，然後人們就會變得封閉。

如果你說某人是錯的，他就會開始保護，開始防衛，那個封閉就發生了。

永遠都要記住：在愛當中，你永遠都是錯的。

然後那個可能性就會打開，對方也會有同樣的感覺，

我你在對方身上創造出那個感覺。

當愛人非常親近，思想就會繼續從一個人跳到另外一個人，

那使他們什麼話都沒說，即使他們保持沉默，他們也有在溝通。

語言是非愛人在使用的，語言是那些沒有處於愛之中的人在使用的。

對愛人來講，寧靜就已經是足夠的語言，

雖然表面上什麼話都沒說，但內在的溝通是持續的。

如果你將愛視為一種內在的訓練，那麼就不要說對方是錯的。

只要試著去找出：在某個地方，有某些在你裏面的東西是錯的，然後拋開那個錯。

它將會很困難，因為它跟自我相抵觸，

它將會很困難，因為它將會傷害到你的自尊；

它將會很困難，因為它將不能夠支配或佔有。

透過佔有別人，你將不會變得更強而有力。

這將會摧毀你的自我。那就是為什麼它將會很困難。

但摧毀自我是要點，是目標。

不論你喜歡從那裏來進入內在世界——從愛、從野心、從瑜伽或是從祈濤——

不論你選擇那一個途徑，那個目標都是一樣的：摧毀自我，拋棄自我。

透過愛，它能夠很容易就做到，它是那麼地自然！

愛是自然的宗教，其他任何東西都比愛更不自然，

如果你無法透過愛來運作，那麼要透過其他任何方式來運作將會更困難。

不要想太多關於前世的事，也不要想太多關於未來的事，只要現在就夠了。

不要認為說關係來自過去，它是來自過去，但是不要去想它，

因為這樣的話，你將會變得更複雜，要使事情變得容易一些。

事情在進行，事情從你的前世延續過來，我不否認那個事實，

但是不要使它成為你額外的負擔，

它將會延續到未來，但是不要去想它，現在就已經有太多要解決了。

大咬一口蛋糕，然後說：這塊蛋糕真好吃！

不要去想過去，也不要去想未來，它們將會照顧它們自己。

沒有東西是不連續的，

在過去你曾經處於關係之中，你曾經愛過，也曾經恨過，

你曾經創造友誼，也曾經創造敵意，那些將會繼續，

不論你知不知道，它都一直存在，

但是如果你開始去沉思它，你將會錯過現在這個片刻。

所以，要好像沒有過去一樣來思考，要好像沒有來來一樣來思考，

這個片刻就是你僅有的片刻，從這裏去發展，好像這個片刻就是全部。

要好像這個片刻就是全部一樣來行動，從它去發展，

看看你如何能夠把你的能量蛻變成一個愛的現象——就在當下這個片刻。

人們跑來問我說，他們想要知道他們的前世，

他們有前世，但那是無關的，為什麼要問這個問題？

你要對過去怎麼樣？現在已經無法對過去做什麼，

過去已經過去了，那個既成事實已經無法改變，你已經無法改變它，

你已經無法退回去，那就是為什麼自然以它的智慧不讓你記住前世，否則你一定會發瘋。

你或許會愛上一個女孩，如果你突然覺知到那個女孩前世是你的母親，

事情將會變得非常複雜，那麼要怎麼辦呢？

當那個女孩在前世是你的母親，那麼跟她做愛將會產生罪惡感，

不跟她做愛也會產生罪惡感，因為你愛她。

那就是為什麼我說自然以它的智慧從來不讓你記住你的前世，

除非你來到一個它能夠允許的點。

當你變得非常靜心，沒有什麼東西會打擾你，那麼那個門就打開了，

你所有的前世都會呈現在你的眼前。

那是一個自動的運作過程，有時候那個運作過程會失常，由於某些意外事件，

有一些小孩生下來就能夠記得前世，但是他們的人生將會因此而被摧毀。

幾年前，有人帶一個女孩來我這裏，她能夠記得她的兩個前世，

當時她只有13歲，但是如果你洞察她的眼睛，她的眼睛看起來將近70歲，

因為她，記得70年前的事情，兩個前世的事情。

她的身體只有13歲，但是她的頭腦已經有70歲了，她沒有辦法跟其他的小孩玩，

因為一個70歲的老太婆怎麼能夠跟小孩子玩？她的走路和舉止都像一個老太婆，

她背負了一個重擔，在她的頭腦裏，她擔心著所有那些年代的事。

她的記憶非常清楚，所以她過去的兩個家庭都可以找到，

有一個是在阿沙姆，另外一個是在普拉諜西，

當她跟她原來的家庭聯繫，她變得非常執著于原來的家庭，

因此它變成一個困難，現在她到底應該住在哪里。

我告訴她的父母：將這個女孩留在這裏至少三個星期，我會努力幫助她忘記，

因為這個女孩的生命變成一個倒錯，她沒有辦法愛上一個人，因為她非常老！

你老跟你的記憶有關，如果你記憶的幅度是70年前，那麼你就會覺得好像你是70歲。

她似乎覺得很痛苦，她的臉和她的樣子都顯得好像很痛苦，

她的內心似乎在生病，她顯得很不安，很不舒服，每一件事似乎都不對勁。

但是她的父母對這整個事情覺得很高興，因為有很多人來找他們，報紙也開始報導，

他們對這整個事情都覺得很高興，他們不聽我的話，我告訴他們說：這個女孩將會發瘋。

從那一次以後，他們就沒有再帶那個女孩來看我，但是在7年之後，他們來了，那個女孩已經發瘋。

他們說：現在請你想個辦法。我說：現在已經不可能有什麼辦法了，現在唯有死才能夠幫助她。

你無法記住前世，因為它會使你變得很難安排，

即使只有這一世，你都弄得一團糟，

如果你能夠記住很多世的話，你一定會發瘋，

所以不要去想它，事實上它跟你也是不相關的。

切題的要點是：要活在此時此地，從這裏來發展出你的路線。

如果你能夠透過關係來運作，那很美；

如果你無法透過關係來運作，那麼就單獨運作，這是兩個途徑。

愛意味著透過關係來運作，

而靜心意味著單獨運作。

愛和靜心是兩個途徑。

感覺看看哪一個途徑適合你，然後將你所有的能量都帶進來，進入那個途徑。

    --- < 白雲之道 > _ Osho