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有個小男孩,常常用手抓自己的頭,


有一天,他爸爸看著他又在抓頭時,忍不住問他:


「我說兒子啊,你幹嘛沒事老在抓頭呢?」


「這個嘛,」做兒子的回答:


「我想那是因為我是唯一知道我的頭在發癢的人。」


 


這個談的就是你的內在感官!


知道的人只有你,


 


別人無從發現起,光從表面是看不出來的。


你頭痛時只有你知道,你無法提出證明;


你快樂時也只有你知道,你無法提出證明,


你不能將你的頭痛或快樂攤在桌面上,供別人觀察剖析一番。


 


事實上,內在感官來自你內在深處!


你甚至沒辦法證明它的存在,


這是科學之所以不承認它的原因,但這樣做很不人道,


因為即使是科學家本身,當他感受到愛的時候,他內在會有個感覺,是有什麼在那裏!


 


那既非東西,也無法拿得出來給別人看,但是確實存在。


內在感官有自己的生命,


可是科學上的訓練使人們對內在感官失去信任,他們寧可相信別人。


 


 


你是如此倚賴別人,


要是有人對你說「你看起來很快樂」,你也就開始覺得自己是快樂的。


假如有二十個人決定要讓你不好過,你就會不好過;


他們只需要整天對你講一樣的話,


每當他們看到你的時候,只消對你說:


你看起來一副沮喪的樣子,怎麼啦,是誰過世還是怎麼樣了,


你於是開始懷疑:這麼多人都說你不快樂,大概是真的。


 


你對別人的意見是那般深信不疑,你的內在感官已經失去感覺,


你必須重新發掘你的內在感官,


因為一切美麗、神聖的事物,只有內在感官才能感受得到。


別再受他人說的話影響,開始往內在去看……


讓你的內在感官對你說話,信任它,


如果你信任它,就等於給它支持,它將會成長茁壯。


 


味味克阿南達(Vivekananda)跑去找拉瑪克裏希那 (Ramakrishna)


對他說:「神不存在!我可以證明沒有神的存在。」


他是個凡事講求邏輯的懷疑論者,在西方受過相當的哲學訓練,


而拉瑪克裏希那則是大字都不識一個的文盲。


於是,拉瑪克裏希那說:「這樣啊,那你證明給我看。」


味味克阿南達開始滔滔不絕,舉出他所有的證明,


拉瑪克裏希那聽完後說:「可是我心裏的感覺告訴我神是存在的,


心裏的聲音對我來說是最高的權威。


你所說的那些只是理論,你有沒有聽聽你的感覺是什麼?」


 


味味克阿南達還真沒想過這回事,他聳聳肩表示不知道。


他讀過很多書,搜集了不少論點,正面和反面的都有,


他試著根據搜集到的資料去決定神存在與否,


卻從來沒有住自己的裏面看過!


從沒問過自己的內在感官。


懷疑論者的頭腦是愚蠢的,儘管他的邏輯聽起來頭頭是道。


 


拉瑪克裏希那說:「你的立論很精采,我很欣賞,


但是不管怎樣,我就是知道,我裏面的聲音說他存在,


好比我裏面在告訴我,現在我很開心、今天我人不舒服,或我感到低潮、胃痛等等,


我的內在感官現在說‘神存在’根本沒有我爭辯的餘地。」


他繼續說道:「我是不能證明什麼,但是如果你要的話,我可以讓你看看。」


從沒有人告訴咪味克阿南達可以看到神,


就在他還沒來得及說什麼的時候,拉瑪克裏希那——他這個人有點瘋狂——


一腳踢到他胸口上!


有三小時的時間,味味克阿南達陷入一陣恍惚的出神狀態,


他感覺到有一股能量進入他體內,


當他再度睜開眼睛時,他好像換了一個人似的。


 


拉瑪克裏希那說:「現在你怎麼說?神在或是不在?你的內在感官怎麼說?」


他以前都不曾感受過這樣的沉穩與寧靜,


內在有一份慶祝在發生著,他覺得自己好幸福好幸福……


他禁不住向拉瑪克裏希那頂禮並觸摸他的腳,


他說:「是的,神是存在的。」


 


神不是一個人,而是終極的幸福感,


你有一種回到家的感覺:


我屬於這世界,這世界也屬於我,我不是異鄉的遊子,也不是局外人。


最終的感覺,也是存在性的感覺是「整體與我之間並無距離」。


這樣的體驗就是神,


不過,唯有當你啟用你的內在感官時,你才有機會體驗神。


 


開始讓你內在感官運作起來!


給它愈多機會愈好,別老是尋求權威倚靠,別問他人的意見!


讓自己獨立一點,多用感覺,少用思考。


 


去看一朵玫瑰花,


不要像只鸚鵡一樣馬上說:「好漂亮的一朵花」,


這樣的話可能是你從小就聽來的,


於是每當你看到玫瑰花時,你就重複一樣的話,


你真的是這樣覺得嗎?


那是出於你內在的感覺嗎?


如果不是的話,就別說出口。


 


看著月亮時,別說它很美,除非那是你的感覺,


你會驚訝地發現,你腦袋裏所裝的東西,單單借來的就占了百分之九十九;


 


換句話說,你腦袋裏有百分之九十九的東西是沒有用的垃圾。


而在那百分之九十九裏面,有百分之一是你的內在感官,這個部分也已經失去了。


丟掉一切你所知道的,重新發現你的內在感官。


透過內在感官,你才能知道神。


 


的確有所謂的「第六感」。


外在有五種感官!可以告訴你外在世界的訊息,


例如眼睛使你看見光,耳朵使你聽得見聲音。


而第六感:內在的感官將會告訴你關於你的事情,


以及帶給你來自「究竟」(the ultimate source)的訊息,


這個感官有待被重新發掘。


靜心就是發現你的內在感官。


 


世上最深的恐懼,就是對他人意見的畏懼。


當你根本不甩別人說什麼的時候,你就不再是一隻小綿羊,


你搖身一變為一頭獅子,從心裏發出一聲怒吼,那是—自由的怒吼。


佛陀叫這做「獅子吼」(lion's roar)


當一個人置身全然寧靜的境界時,他會發出加獅子般的怒吼,


他將首度瞭解自由的真義,


因為現在他不怕任何人的意見,別人說什麼他都無動於衷。


 


不管別人說他是聖人或是罪人都不要緊,


你唯一的審判官是神,


神不是一個人,


神意謂著整個宇宙。


 


你要去面對的不是一個人,


你要面對的是樹木、河流、山脈、星星,是整個宇宙。


這是我們的宇宙,我們是它的一部分,


不需要感到害怕,不需要隱瞞些什麼,


其實就算你想隱瞞也不可能,整體早就知曉了,它比你還洞悉你自己。


 


接下來這一點更重要:神已經做下審判。


審判不是將來才會發生的事,它已經發生了,


神己做下審判,就算你不再怕最後審判日的到來也沒用。


 


在神創造你的第一天時,就已經對你做下審判,


他瞭解你,因為你是他所創造的,


如果你出了什麼差錯,她是要負責的人,不是你;


如果你誤入歧途,該負責的人是她不是你。


 


你怎麼負責?


又不是你創造出自己的?


假如你創作了一幅畫,而畫出了問題,


你不能說是那幅畫的錯,作畫的人才是罪魁禍首。


所以,不用怕別人說什麼,也不用怕最後審判日時,


你想像中的神會問你做了些什麼,或沒做過什麼,她已經審判完了,


這很具意義:審判已經完畢,你已經自由了。


 


當你知道你可以自由自在地做自己時,你將會變得生趣盎然。


恐懼會捆綁住你,自由則給你翅膀飛翔。


 


   --- < > _ Osho

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