因果與醫學交響曲

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愛是靈性成長上的一個必要，

除此之外，愛還兼具鏡子的功能。

除非你從一個愛你的人眼中看見自己的樣子，不然你很難瞭解自己，

正猶如你必須照鏡子才能看見你肉體上的面貌，

你必須看著愛的那面鏡子，好認清你靈性上的面貌。

愛是一面靈魂的鏡子，

它滋潤你，整合你，使你為內在的旅程做好準備，它提示了你本來的面目。

在深刻的愛當中，會有些片刻你瞥見自己本來的面目，

雖然那些瞥見只是一種反射的呈現。

好似在滿月的時候，你看見月亮被映照在湖面上，在靜謐的湖中。

愛正像是一面湖，反映在湖上的月亮是探索真正的月亮的開始，

倘若你連湖面上的月亮都沒見過，你或許一輩子都不可能去找尋真正的月亮。

你會一再一再地在湖中找月亮，

因為一開始時你會以為真正的月亮在湖中，在湖底深處的某個地方。

你會不斷地潛入湖中尋找，但每次都無功而返，你不會在湖中找到月亮的。

於是有一天，你才明白或許這個月亮只是一個反射，

那是一個很大的洞察，

那時候你可以向上看，

如果這是個反射，那真實的月亮在哪裡？

如果那是個反射的話，你必須循相反的方向看去，

在湖的深處有反射的月亮；那真實的月亮必定是在湖的上方某處──

生平第一次，你往上看去，於是旅途正式展開。

愛為你帶來靜心的瞥見，

一如湖中反射的月亮，即使它只是反射，並不是月亮本身。

所以愛永遠不會滿足你，

事實上，愛會令你愈來愈不滿足，

愛會令你逐漸意識到什麼才是有可能的，但它不會將答案直接送到你面前。

它會挫折你，唯有在深深的挫折中，你才有可能轉身朝向真實的自己。

唯有在愛當中的人明白靜心的喜樂，

那些未曾愛過、未曾在愛中遭受挫折的人，

那些未曾潛入愛的湖中尋找死亡、失望洩氣的人，

將永遠看不到天空中真實的月亮，他們永遠不會意識到真實的月亮。

一個能夠去愛的人遲早會是個有宗教性的人，

而不能夠愛的人，例如一個除了權力什麼都不愛的政客，就不可能具有宗教性。

或者，一個對金錢執著的人，嗜錢如命的他只知道一種愛，那就是對金錢的愛，

他不可能具有宗教性。

基於很多因素這樣的人不可能具有宗教性，

因為金錢可以被佔有，你可以擁有金錢，可以佔有金錢。

要佔有金錢很容易，但要佔有一個你所鍾愛的人很難，事實上你無法辦到。

你會試圖佔有，但是你如何佔有一個活生生的人？

這個活生生的人怎麼樣都會反抗，他會反抗到底，沒有人會希望失去他的自由。

愛並不如自由來得有價值，

愛是一種很高的價值，但它的價值不比自由高，

所以人們會想要愛，但卻不想受限於愛，於是你遲早會覺得挫敗。

你試圖佔有，你愈試圖佔有，愛就愈不可能發生，而且對方會開始漸漸疏遠你。

你愈不佔有，你反而覺得與對方更靠近。

如果你一點都不佔有，如果兩個人之間有自由在流動，那愛必定是深深的。

首先，想佔有一個人的企圖註定會失敗，在那樣的挫敗中你會被丟回到自己。

其次，如果你已經學會不去佔有別人，如你已經懂得自由的價值比愛更高，

自由的價值比愛高得太多，那麼遲早你會發現自由將帶引你回到自己，

自由將會是你的覺知，你的靜心。

自由是靜心的另一面，

你可以從自由而開始覺知，或是從覺知而開始經驗到自由，它們是一起的。

愛則是一個隱微的包袱，但它是很根本上的經驗，對成熟來說它是非常本質的。

馬葛力．威廉斯(Margery Williams)有一本美麗的著作《兔寶寶》(thvelveteen rabbit)，

當中對於經由愛所揭示的真實(realness)有精闢的闡述。

「什麼叫真實？」有一天兔寶寶問了這個問題，

「那是指你裏面有個東西在滋滋作響，還有你身上帶了根把手嗎？」

「真實跟你長的樣子沒有關係。」木馬說。

「那是某個發生在你身上的事，當一個小朋友愛你很久、很久的一段時間，

他不只是跟你玩而已，他真的很愛你，於是你就變成真實的了。」

「那樣會痛嗎？」兔寶寶問。

「有時候會的，」木馬回答，以他一貫的真誠說：

「當你是真實的時候，你不會介意會痛。」

「那是一次就發生完畢，就像上了發條一樣；還是一點一滴慢慢發生的？」

「那不是發生一次就結束的。」木馬說。

「要花很長的時間，你才會成為那樣。

所以說真實不常發生在容易壞掉的人或是長尖角的人，還有需要被悉心照料的人身上。

一般說來，當你真實的時候，你大部分的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳鬆落、衣衫不整。

可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你怎麼樣都是美的，

除了在不懂的人眼中看來之外……

一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。」

愛使你真實起來，

不然的話你會一直活在夢幻當中，而其實裏面什麼都沒有。

愛賦予一個實體，使你整合，使你歸於中心，

然而那樣你只達到你旅途的一半，

你必須在靜心、覺知中完成另一半的旅程。

愛為你鋪好其中一半，它是開頭的那一半，

覺知負責結束的那一半，

在那兩者當中你觸及到神，

在愛跟覺知這兩個堤岸當中，你的存在之流得以流動起來。

不要躲避愛，去經歷它，體嘗它所有的苦痛，

是的，你會很痛，但是當你在愛當中的時候：痛是沒有關係的。

事實上，那些痛會使你更加有力量，

有時候那真是痛得不得了，但那些傷口的存在是必要的，

它們激發你、挑戰你，好讓你清醒一點：

所有危險的處境都是必要的，它們讓你更加警覺。

愛鋪好基礎，

在愛的土壤中，靜心的種子得以成長——也唯有在愛的土壤中才得以成長。

所有基於恐懼而逃離世界的人絕對無法體驗靜心，

他們可以一起在喜馬拉雅山的山洞裏打坐個好幾世，然而他們體驗不到靜心。

要他們體驗靜心是不可能的——他們他沒辦到過，

除非他們已從這塵世中有所體會，並鋪好土壤，而只有愛可以作為靜心的土壤。

所以我堅持不要棄世，而是待在世間，

面對挑戰，迎接它所帶東的危險、痛苦、傷口，

去經歷它，不要閃躲，別想尋找捷徑，因為捷徑並不存在。

那是一個掙扎、費力的過程，

是一個在上爬的任務，但那正是一個人爬到頂峰的方法。

那喜悅將會遠遠大於你直接被一架直升機將你載到山頂來得多，

因為如是是那樣的話，你人是到了山頂，可是你並沒有成長，所以你也感愛不到喜悅。

只要想想那個差則，你試著攀登聖母峰，那是很危險的一件事，

你隨時可能死在路上，你很有可能根本到不了那裏，四處都佈滿危機，

死神在你每一個步履下等待著你，太多的陷阱、太多的狀況會使你最後到不了山頂，

也許你只有百分之一成功的機會。

可是當你離頂峰愈近，你會愈感到快樂，你的靈魂展翅飄翔，

成功不是憑自從天而降，而是你掙來的，

你為它付出的代價愈高，你就愈能享受你的成功。

然後再想想，你也可以被直升機帶上山頂，

站在那上面只會使你看上去很拙、很蠢——在那裏你能做什麼？

幾分鐘之內你就差不多想走了，

你會說：「我已經看過了！這根本沒什麼嘛！」

旅程是代表著一個目標要達成，

目標不是在終點那裏等著你，是旅途中的每一步造就了目標，

旅程的本身正是目標，它們不是分開的兩件事，

終點與過程並無不同，終點在沿途上隨處可見，過程中每一處都是終點。

所以絕不要錯過任何機會，活過、全心全意地活過，

負起責任，願意承諾去承擔事情，別當個儒夫，

面對生活，去經歷生命，然後慢慢地、慢慢地，你會愈來愈清楚自已。

沒錯，會花不少時間。

木馬是對的：

「一般說來，當你真實的時候，你大部分的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳鬆落、衣衫不整，

可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你不可能是醜的，

除了在不懂的人眼中看來之外……

一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。」──它是永遠的。

只是，一個人必須去付出努力，

讓我再說一次：

生命中你不可能憑白得到任何來西，假設你得到了，那也毫無用處，

你必須付出代價，你付出的代價愈高，得到的就愈多。

如果你能用你全部的生命在愛當中冒險，你所能成就的將是非凡的豐盛。

愛會將你送回給他自己，給你一些靜心的返照，

你第一次對靜心的驚鴻一瞥發生於愛之中，接著你會有對它強烈的渴望，

想要將這些短暫的體會變成是一種狀態，而不只是瞥見，

好讓你能永遠永遠地活在那樣的境界中，愛使你體會到靜心。

初嘗三摩地、狂喜的體驗來自愛與高潮的經驗，那會令你更加饑渴，

因為現在你知道什麼是有可能的，平庸的經驗不再能滿足你，

神聖已經穿透你，神聖已進入你的心。

神已經碰觸到你的心，你感受到那個碰觸，

現在的你只想永遠的活在那個片刻中，你希望那個片刻變成是你全部的生命，

會的，因為除非那變成是你全部的生命，否則你不會滿足。

愛會帶給你喜悅，而另一方面，愛會令你對永恆的喜悅產生渴求。
　

   --- < 成　熟 > _ Osho