因果與醫學交響曲

修行和控制有差別嗎?

你說那些想要達成的人在剛開始的時候需要修行和努力，

        這樣的話，自我不會更被增強嗎？

        我對我自己一直都很嚴厲，因而錯過了很多生命中的喜悅。

        能否請你解釋一下修行和控制的差別。

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不僅有差別，而且差別非常大，修行和控制是兩個相反的極端。

控制是來自自我，而修行是來自非自我；

控制是支配你自己，而修行是去瞭解你自己；

修行是一種自然的現像，而控制是不自然的；

修行是自發性的，而控制是一種壓抑。

修行只需要瞭解！

你瞭解，然後你按照你的瞭解來行動。

修行不需要遵循理想，

修行不需要遵循教條，

修行不是完美主義的，

修行會漸漸引導你朝向完整。

控制是完美主義的，它有一個理想要去達成；

你頭腦裏面有一個概念，認為你應該怎麼樣。

控制有很多應該和不應該，但是修行沒有。

修行是一種自然的瞭解，是一種開花。

「修行」（discipline）這個字來自一個字根，那個字根意味著「學習」，

它跟「門徒」（disciple）這個字來自同樣的字根。

門徒就是一個準備好要去學習的人，

而修行就是那個敞開而能夠幫助你學習的能力。

修行跟控制無關，

事實上，一個修行的頭腦從來不會想到控制，它不需要如此。

一個修行的頭腦不需要控制，一個修行的頭腦是完全自由的。

一個沒有修行的頭腦需要控制，

因為一個沒有修行的頭腦覺得如果沒有控制的話就會有危險。

一個沒有修行的頭腦不能夠信任它自己，所以需要控制。

比方說，如果你不控制你自己，你或許會殺人－－

在憤怒當中、在盛怒當中你可能會成為一個謀殺者，

你需要控制，因為你害怕你自己。

一個具有瞭解性的人、一個瞭解他自己同時也瞭解別人的人，總是會感到慈悲。

即，使某人是一個敵人，一個具有瞭解性的人也會對他有慈悲心，

因為一個具有瞭解性的人也能夠瞭解別人的觀點。

他知道說別人為什麼會這樣感覺，他知道別人為什麼會生氣，

因為他知道他自己本身，當他知道他自己，他就能夠知道所有的別人。

他很慈悲、很瞭解，而且按照他的瞭解來行事。

當我這樣說的時候，請不要誤解我－－事實上瞭解是不需要被遵循的。

「遵循」這個字給予一個概念，好像說你必須去做些什麼：

你瞭解了，然後你就必須去做些什麼 －－遵循。

不，當你瞭解，每一件事就都自己就緒了，

你不需要去遵循，它會開始自然發生。

所以第一件要瞭解的事是控制和修行之間的差別。

控制是一種虛假的錢幣，社會將它創造出來作為修行的代替品。

它看起來跟修行完全一樣：

每一種虛假的錢幣看起來都是那樣，

否則它就無法流行，它就無法在市面上流通。

關於內在的生活有很多虛假的錢幣，

比方說，控制就是修行的虛假錢幣，知識就是真正瞭解的虛假錢幣。

對宗教來講，宗派是一種虛假的錢幣，

為了要滿足你宗教的需要，有很多人提供你一些宗派－－

基督教、印度教、耆那教等等。

所有的宗派都是虛假的，

宗教沒有教派，它不是一個教條，

它是在你裏面的開花，而不是由外面強加上去的。

永遠都要注意虛假的錢幣，因為它們一直都在市面上流通，

它們已經流通很久了，所以人們幾乎已經把真實的錢幣忘記了。

宗教既不是基督教的、不是印度教的、也不是回教的，

宗教就只是宗教，它是一種人們必須成長出來的態度，

一個人無法生下來就具有它。

沒有人一生下來就具有宗教性，

它必須透過創造性的努力才能夠產生，

它必須透過受苦和經驗才能夠產生，

它必須透過流浪和回到家才能夠產生，

它必須透過誤入歧途和回到正確的道路才能夠產生。

經過很多受苦和經驗，漸漸地，某種存在的品質才會在你裏面結晶起來，

那個結晶起來的人就是具有宗教性的，

而那個圍繞在結晶起來的人周圍的芬芳就是宗教，它是無法定義的。

關於控制和修行的情形也是一樣，

要小心你的控制，永遠不要試圖去控制你自己。

事實上，是誰要來控制呢？

如果你瞭解，那麼就不需要控制，

如果你不瞭解，那麼要由誰來控制呢？

這就是整個問題的關鍵。

如果你瞭解，有什麼需要控制呢？

既然你瞭解了，你就會做任何正確的事。

並不是說你必須去做它，你只是這樣做，

因為你怎麼可能去做那個錯的呢？

如果你在餓，你不會去吃石頭，因為你瞭解說石頭是不能吃的，就是這樣！

不需要給你一個戒律說 ：「當你饑餓的時侯，永遠不要吃石頭。」

這樣說將會顯得很愚蠢。

當你的口在渴的時候，你就喝水。

為什麼要作出任何應該或不應該呢？

當你瞭解的時候，生活是很簡單的，

不需要有什麼規則或規定，因為你的瞭解就是所有規則裏面的規則。

只有一個金科玉律，那就是了解；

其他的規則都沒有用，都可以被拋棄。

如果你瞭解，你就可以放掉所有的控制，你就可以很自由，

因為任何你所做的，你都是透過瞭解來做。

如果你要我定義說什麼是對的，

我會說：那個透過瞭解來做的事就是對的。

對和錯沒有客觀的標準，

沒有所謂正確的行為和錯誤的行為，

只有透過瞭解來做的行為和透過不瞭解來做的行為，

所以有時侯一個行為可能在這個片刻是錯的，

但是在下一個片刻就變成對的，因為情況已經改變了，

現在那個瞭解已經又有了另外的看法。

瞭解就是帶著敏感的反應一個片刻接著一個片刻去生活。

你沒有一個固定的教條來告訴你說你要如何行動，

你環顧周遭、你去感覺、你去看，

然後你由那個感覺、那個看、那個知來行動－－那個行動自己會產生。

一個控制的人無法洞察生命，他對生命不敏感。

當路就在他的前面，敞開的，他還是會去看地圖；

當那個門就在他的前面，他還是會去問別人說：門在哪裡？

他是瞎的，然後他必須去控制他自己，因為門每一個片刻都在改變。

生活並不是死的或是靜止的，它不是如此，它是動態的。

所以適用於昨天的規則將不適用於今天，更不可能適用於明天，

但是一個透過控制來生活的人具有一個固定的意識形態，他會遵循他的地圖。

路每天繼續在改變，生命每天繼續在進入新的層面，

但是他卻繼續攜帶著他舊有的意識形態。

他注意看他的概念，然後照著做，因此他總是弄得不對勁。

那就是為什麼你覺得你錯過了很多人生裏面的喜悅。

你一定會錯過，因為生命所能夠給予的唯一喜悅就是具有瞭解性的反應，

這樣的話你才能夠感覺到很多喜悅，

但是要這樣的話，你就不能夠有任何規則、任何概念、和任何理想，

你就不能夠遵循某種法規，你只是去生活，然後去發現你自己的生活法規。

當你覺知到你自己的生活法規，你就能夠看出它並不是一個不變的東西，

它跟生命本身一樣地動態。

如果你試著去控制，那是自我，自我以很多方式在控制著你。

社會透過自我來控制你，

而透過社會，那些已經死去的人、所有那些現在已經不在人間的人都在控制你。

每一個活著的人，如果他是在遵循死的意識形態，那麼他就是在遵循死人的作法。

查拉圖斯特是很美的，佛陀是很美的，老子是很美的，耶穌是很美的，

但是他們已經不再適用。

他們活過他們的生活，他們開花開得很美，

我們可以透過他們來學習，但是不要成為愚蠢的跟隨者。

要成為一個門徒，不要成為一個學生。

學生學習文字，死的文字，

但是門徒學習瞭解的奧秘，

當他有了他自己的瞭解，他就按照他自己的方式來做。

他會向老子表示尊敬，然後說：

現在我已經準備好了，我很感激你，但是我必須按照我自己的方式來做。

他將會永遠感激老子－－這就是矛盾之所在：

那些很死板地遵循耶穌、佛陀、或穆罕默德的人永遠無法原諒他們。

如果你因為他們的緣故而錯過了你生命中的喜悅，你怎麼能夠原諒他們？

你怎麼能夠真的感激？

事實上你會很生氣，如果你碰到他們，你將會宰掉他們，你將會謀殺他們，

因為就是這些人強迫你進入一個控制的生活；

就是這些人不讓你按照你所喜歡的方式來過生活。

你無法原諒他們，你的感激是假的，你生活得那麼悲慘，你怎麼能夠感激？

要感激什麼呢？

你能夠為了你的悲慘而感激嗎？

不，唯有當你很喜樂的時候，你才能夠感激。

當你有一種內在的祝福，

一種經常性的福氣的感覺，感激才會好像影子一樣地跟隨而來。

要成為一個修行的人，而不要成為一個控制的人，

這樣的話，你怎麼能夠被規範呢？

你只知道一種規範，那就是被控制－－被你自己控制或是被別人控制。

放棄所有的規則和規定，用一種深深的警覺來生活，這樣就可以了。

瞭解應該成為唯一的法則。

如果你能夠瞭解，你將會愛，

如果你愛，你就不會傷害任何人；

如果你瞭解，你就會很快樂，

如果你很快樂，你就會分享；

如果你瞭解，你就會變得非常喜樂，

然後就會持續地，好像河流一樣地，從你的整個人產生出一種對存在的感謝，

那就是祈禱。

試著去瞭解生命，不要強迫，永遠保持免於過去，

因為如果過去存在，而你在控制，那麼你就無法瞭解生命。

生命轉瞬即逝，它是不會等待的。

人們為什麼要訂出那些規則呢？

他們為什麼要掉進那個陷阱呢？

他們之所以掉進陷阱是因為瞭解的生活是一種危險的生活，你必須依靠你自己，

而控制的生活是很舒服而且安全的，你不需要依靠你自己，

你只要依靠摩西就可以了，你只要依靠聖經就可以了，

你只要依靠可蘭經就可以了，你只要依靠吉踏經就可以了，

你不必去擔心那些問題，你可以逃離它們。

你在那些古老的文字、規範、和思想裏得到庇護，你執著於它們，

你就是這樣在維繫一個舒服的生活、一個方便的生活，

但是一個方便的生活並不是一個喜樂的生活。

這樣的話，你會錯過喜悅，

因為唯有當你很危險地去生活，才可能會有喜樂。

危險地生活，

當我說「危險地生活」，我是說不管要付出什麼代價，你都要按照你自己的本性去生活，

不論處於什麼樣的危險之中，你都要按照你自己的意識、按照你自己的心和感覺去生活。

如果所有的安全都失去了，所有的舒服和方便都失去了，那麼你還是會很快樂。

你或許會變成一個乞丐，你或許不是一個國王，

你或許穿著破破爛爛的衣服在街上流浪，但是沒有一個國王能夠比得上你，

即使國王也會對你感到嫉妒，因為你會有一種富有，

不是物質的富有，而是意識的富有，

你將會有一種微妙的光圍繞著你，而且你將會有一種微妙的感覺，

甚至連別人也能夠碰觸到那種感覺－－它是那麼地顯而易見，那麼地真實，

別人將會受到它的影響，它將會變成一種磁性。

外表上你或許是一個乞丐，但是內在你已經成為一個國王。

但是如果你過著一種方便、安全、和舒適的生活，

你將會避開危險，你將會避開很多困難和痛苦，

但是借著避開那些困難和痛苦，你也會避開所有生命裏面的喜樂。

當你避開了痛苦，你就避開了喜樂，

這一點要記住：

當你試著去逃避一個問題，你同時也逃避了那個答案；

當你不想去面對一個情況，你就使你的生活變殘缺了。

永遠不要過著一種控制的生活，那是逃避主義者的生活，但是你要修行。

修行並不是依照我的意思，也不是依照任何人的意思，而是依照你自己的本性之光。

「要成為你自己的光。」那是佛陀在過世之前的最後一句話；

他臨終之前所說的最後一句話就是：「要成為你自己的光。」

這就是修行。

   --- < 老子道德經 > _ Osho

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